Почему появилось так много психов?
Автор – Ирина Медведева
Детский психолог Ирина Медведева, которая является директором Института демографической безопасности и сопредседателем Международного общества артпедагогов и арттерапевтов, сказала в интервью «Русскому курьеру», что россиянам, как и жителям других стран, навязывают такие стереотипы поведения, которые являются симптомами психических болезней.
– Ирина, Вы говорили раньше, что среда, в которой мы сейчас живем, неблагоприятна для психики, и из-за этого много детей и взрослых находятся в пограничном состоянии, то есть они не больны душевно, и при этом у них есть какие-то небольшие отклонения. Почему наша среда неблагоприятна?
– Потому что в нашей стране после так называемой Перестройки начались попытки произвести культурный слом. Они до сих пор не прекращаются, хотя сейчас они уже не столь агрессивны, как вначале. В моей практике подтверждается открытие величайшего швейцарского психиатра и психоаналитика Карла Густава Юнга о наличии у людей так называемого коллективного бессознательного. Юнг так назвал глубинную память человека, в которой каким-то загадочным образом закодированы основные модели поведения, мирочувствование, мировоззрение, свойственное той или иной культуре, в которой живет человек и в которой жили его предки. Если в семье нарушаются фундаментальные нормы русской культуры, то психика ребенка от этого страдает. И напротив, когда мы просим родителей вернуться в воспитании ребенка к нашей культурной традиции, уже от одного этого возвращения к корням его психика может гармонизироваться.
– В чем состоит наш менталитет и каким образом его ломают?
– Об этом не скажешь коротко. Один из основных принципов, который пытаются сломать – это отношение к бедности и богатству. Разве когда-либо в России полагалось относиться к богатству, как к главной цели в жизни? Никогда богатство не ставили во главу угла. Никогда богатство не было критерием положительности человека. Потом русская культура общинна. У нас всегда люди любили вместе работать, вместе радоваться, вместе горевать. В Церкви это называется соборностью. В советское время это называлось коллективизмом. В последние десятилетия пытаются человека оторвать от других людей, пытаются внушить ему, что он должен быть сам по себе.
Я помню как в первое время, когда в моду вошло выражение «это твои проблемы», оно травмировало слух. Сделано все, чтобы общинный дух ушел из нашей жизни, но он уйти не может, потому что он в генетической памяти все равно есть. Он просто находится в подавленном состоянии. От любого давления происходит какая-то обратная реакция. То есть откуда-то из-под спуда этот общинный дух, не имея возможности выйти на поверхность, подает бессознательные сигналы человеку.
Из-за попыток культурного слома страдают и дети, и взрослые. Первый шаг к оздоровлению психики – это перевод бессознательного недовольства, бессознательной тревоги, бессознательного чувства чужеродности того, чему в последнее время приходится подчиняться и чувства чужеродности псевдоэталонов, в сознание. А затем надо сознательно отвергнуть все чужеродное.
– Что еще идет вразрез с нашим коллективным бессознательным?
– Традиционная русская культура очень патриотична. Люди за свою землю тут всегда готовы были отдать жизнь. А им, когда произошла Перестройка, стали внушать, что у них позорная рабская история, что у них ужасное настоящее, что у них нет будущего, и многие люди на уровне сознания поверили в это, потому что люди привыкли относиться с пиететом к средствам массовой информации.
– Что еще находится в нашей генетической памяти?
– Огромную роль играет то, что русская культура очень возвышенна. Она вся обращена в сферу идеального. В русской культуре не принято было придавать большое значение тому, что сегодня называется качеством жизни – что у тебя на столе, во что ты одет, какая у тебя мебель и так далее. В русской культуре было принято детей как можно раньше обращать к сфере идеального, учить их любить невещественное, а если вещественное, то не то, что можно было купить за деньги, а красоту Божьего мира. Любовь к природе, радость от нее доступны любому человеку, вне зависимости от его достатка. Любить родину, любить друзей, вообще любить ближних, любить настоящее искусство – этому всему придавалось большое значение. Русское традиционное воспитание всегда было направленно на подавление низменного в человеке и на пробуждение и развитие верхних этажей психики.